I corpi celesti luminosi svolgono una funzione verso il mondo terrestre? Gli astri sono generalmente chiamati theói - dii  nel senso proprio di divinità siderali: superi, caelestes) -  dagli astrologi greci, sono anime immortali  in eterno moto e la conoscenza dei moti dei cieli fa partecipare l'uomo a ciò che è divino «prima del tempo» (V.Val. 241,13 Kroll).[1] L'etimo di theós è assai incerto. Erodoto afferma che i Pelasgi chiamarono in tal modo gli dei, in quanto essi avevano stabilito  nell'universo l'ordine e l'assegnazione di ogni cosa (hoti kosmô thentes ta panta pragmata kai pasas nomas eichon; 2,52). theós da tithêmi, dunque: stabilire, disporre, legiferare (cfr. Xen. theinai theous,  mem. 4,4,19).[2] Ma nel Cratilo di Platone (397d) leggiamo che i primi abitanti della Grecia chiamarono dei il Sole, la Luna, gli astri e il cielo «in forza della loro stessa natura, che è quella di correre, thein». Troviamo entrambe le etimologie in Cornuto: alcuni dissero che il cielo è un dio perché sempre corre, trasportato da un acuto fischio (o come scroscio d'acqua incessante). Ed anche gli astri sono sempre in movimento e sono stati pertanto chiamati dei per la corsa loro (theous apo tês théuseôs . Gli antichi chiamarono dei quanto si muove senza riposo e ritennero che essi fossero la causa dei mutamenti dell'aria e della conservazione del tutto, quasi dispositori (thetêres) e creatori di ogni cosa che nasce (theol.gr. 2, 13 - 3, 2 Lang).

In epoca ellenistica appare un nuovo attributo degli dei siderali: essi sono liturgi, termine con il quale vengono designate, in senso ristretto, le stelle fisse che consorgono con i trentasei decani della sfera;[3] in senso lato, ogni corpo celeste luminoso od ogni luogo del cielo onniabbracciante la cui esistenza sia fondata sui cicli luminosi, i breve: ogni elemento dell'universo (stoicheion tou kosmou) (Iambl. myst. 9,2);[4] leitourgós è il munifex (Firmico 2,4,4), il minister (Mart.Cap. 2,203),[5] colui che assolve il proprio incarico. Gli dei siderali ci appaiono quindi caratterizzati come servienti.

Commentando il salmo 148: Laudate eum, sol et luna; laudate eum, omnes stellæ et lumen, Ibn Ezra osserva: «Fa menzione dei servienti, primieramente del Sole e della Luna, poiché sono i dominanti, e poi menziona tutte le stelle di luce, perché hanno luce grande, essendo vicine alla terra», ovvero i cinque pianeti.[6] Servienti sono le miriadi che assistono l'Eterno (Antiquus dierum ) nella visione di Daniele (7,10) e che la versione di Teodozione traduce fedelmente: eiletourgon autô,  ministrabant ei. I cinque pianeti e i due luminari sono pertanto servienti, shammashin,[7] e il nome ebraico del Sole medesimo, Shemesh, «è derivato dal suo servire il mondo. Invero la radice semitica shamash  sembra significare anzitutto “correre” ed inoltre si applica bene tanto al Sole quanto al servo, per ciò che ambedue corrono».[8] D'altro canto, così come il nome ebraico del Sole viene da stupor, «ut quem homines non sine quodam stupore intueantur»,[9] allo stesso modo theós è imparentato a théa, l'atto dell'osservare, del guardare con meraviglia, la contemplazione. Non abbiamo quindi timore di addentrarci nell’oscura selva dei paretimi e di stabilire una certa qual relazione tra gli dei siderali e la loro liturgia o ministero nel mondo. Se astêr significa fiamma, luce, e si dice del Sole e di ogni altro corpo celeste luminoso, e da qui il latino sterula e stella, il termine sidus ha etimologia incerta; ma Varrone narra che, se i segni dello zodiaco son detti signa perché significano una qualche cosa (signa quod aliquid significant), le stelle son dette sidera quasi imprimessero o penetrassero (insidunt) significando qualche cosa in terra con il loro ardere o in altro modo, come ad esempio un marchio di fuoco (signum candens) sul corpo di un animale (ling.lat. 7,14). Ora, l'ardore di ogni stella è concesso e moderato dal Sole, quindi da rapporti, figure, delle stelle al Sole; il Sole che, come dice Macrobio, è moderator luminum reliquorum: «Per eum fiunt planetae orientales et occidentales, apparentes et occulti».[10]

Commentando quadr. 1,24 (de applicationibus et defluxibus; Boll-Boer 55,14), Alî ibn Ridwân (fo. 29r) espone la forza delle figure dei pianeti al Sole per gradazioni successive, quali dipendono da due cause principali: la variazione della loro luminosità e del loro moto e da due apparenze, l'una assoluta, l'altra relativa. Su questo fatto non sembra essersi posata l'attenzione degli astrologi del Rinascimento. Soltanto il Cardano, commentando il medesimo passo del quadripartito, dichiara sei stati, decrescenti in forza, dei pianeti rispetto al Sole:

1. orientali con moto superiore al moto medio;
2. orientali con moto non veloce fino alla prima stazione;
3. dalla prima stazione all'opposizione al Sole;
4. dall'opposizione al Sole alla seconda stazione;
5. dalla seconda stazione fino all'inizio del moto veloce;
6. da qui all'occultazione

e conclude: «Ex quo colligitur quod planetae habent sex status, et quod plus facit diminutio luminis quam motus».[11] Ma negli astrologi arabi e latini del Medioevo ritroviamo in forma più ampia un elenco canonico di queste gradazioni delle virtù degli astri in rapporto al Sole. Questo elenco comprende 16 stati sia per i superiori, sia per gli inferiori. Ne diamo le figure, quali possiamo desumere da Albumasar (Introd. 7, 2), al Qabisî (ap. V. Nabod, Enarratio pp. 302ss.), Ibn Ezra (Principium Sapientiae, in: Opera cc. 23r-v; Liber rationum, ibid. c. 36r), Guido Bonatti (Tractatus astronomie 3, 2, 5-7). Questi stati mostrano chiaramente che la maggior forza dei superiori e degli inferiori principia a partire dalla loro prima apparizione fino alla distanza esagonale: per i superiori quando sono orientali al Sole, per gli inferiori quando sono occidentali (seconda accezione). Sono, questi, gli archi del tashrîq, ove si produce la figura del principatus o ductoria o doryphoria. Dobbiamo tuttavia notare che, già sul finire del Medioevo, Giovanni di Sassonia non è in grado di comprendere su quale principio poggiano queste gradazioni successive. Come può infatti, egli si chiede, Venere o Mercurio distare 60 gradi dal Sole? e risponde: questa distanza deve essere assunta lungo l'epiciclo: «si vero non intelligeretur littera hoc modo esse falsa, cum non possibiles eos elongari a Sole usque ad 60 gradus in zodiaco».[12]

Queste distanze esagonali non sono una peculiarità dell'astrologia araba, ma le troviamo enunciate anche nella letteratura astrologica greca, segnatamente in un testo di grande interesse tecnico, quale il De astrorum figurationum nominibus di Sarapione d'Alessandria: gli astri mattutini e non combusti (heôoi anatolikoi) indicano il fiore dell'età; e in particolare quelli che si trovano nel primo esagono la giovinezza, mentre i vespertini non combusti (hesperioi anatolikoi) e quelli che si trovano nel secondo esagono la vecchiaia.[13] Primo e secondo esagono designano rispettivamente archi di tashrîq e di taghrîb, ma questi archi non sono computati né sull'epiciclo, né sullo zodiaco: sono quantità di archi diurni. Ciò appare a noi chiaramente dall'esposizione del Bonatti della dustoria[14] e, ancora più nitidamente, dalla definizione di Albumasar (Introd. 7, 2) delle affectiones 4, 5, 13, 14 degli astri superiori: il quarto e il quinto stato sono pari alla quantità dell'esagono e del quadrato, mentre il tredicesimo

La rivoluzione sinodica di un corpo celeste è intelligibile  in assoluto grazie agli strumenti e alle tecniche dell'astronomia. Inoltre, in quanto ciclo luminoso, è intelligibile al senso umano grazie alle facoltà percettive del senso umano medesimo. Se l'inizio della rivoluzione sinodica di un pianeta può ben essere la synodos,  coitus con il Sole, nondimeno la luce dell'astro non appare che qualche giorno più tardi e in tempi diversi ai diversi luoghi della terra. Diverso ad ogni orizzonte è l'inizio del ciclo luminoso di una stella, diverso il suo termine, diversa la quantità del suo arco.

Ogni apparenza celeste in senso assoluto (katholou) muta in virtù della direzione visuale dello sguardo che ne coglie il fenomeno. Così, ad esempio, l'orientalità del pianeta superiore, la quale è effettiva, nella sua assoluta apparenza, fino alla sua prima stazione, muta a sua volta in virtù delle coordinate orizzontali e non può superare il quadrante compreso tra l'oriente e il culmine.[15] Questo è il senso del tashrîq e del taghrîb, dei quadranti mattutini e vespertini al Sole. E poiché la mutazione dei fenomeni apparenti, quali dipendono da un dato orizzonte, non si contrappone e non contraddice i fenomeni celesti in assoluto, anzi: essa sola ne definisce l'effetto (hê poiêtikê dynamis), gli astrologi non fortuitamente hanno nominato i diversi momenti della rivoluzione sinodica di un pianeta in virtù di entrambi i fenomeni. Questo adunque è il senso delle figure 1 e 2, ove vi è compenetrazione tra le figurazioni assolute e quelle relative, tra quelle assunte in zodiaco et in mundo, per usare un'espressione placidiana meno rigorosa, certo, ma forse di più immediata comprensione. Ecco dunque che la stella di Venere può ben allontanarsi dal Sole di una distanza esagonale, limite dei suoi quadranti mattutini e vespertini. Infatti queste figure, osserva Guido Bonatti, devono essere assunte «secundum zodiacum et eius gradus et non secundum eccentricum vel epicyclum».[16]

Conviene ora brevemente descrivere queste gradazioni successive, iniziando dal momento in cui il pianeta è sub radiis Solis, ciò che ha una triplice forma:

Se l'astro che si trova nella luce del Sole è privo di forza, ha nondimeno pieno vigore quando è nel medesimo grado del Sole; questa condizione è recensita da Sahl ibn Bishr nell'elenco delle 11 forze significanti degli astri: i benefici aumentano i loro beni, i malefici diminuiscono i loro mali.[17] Egkardioi sono gli astri che si uniscono (synodeuontes) al Sole nel medesimo grado in longitudine o in larghezza (peri moiras ê para moiras): «Nessuno fra gli antichi (archaioi) fa menzione di questa fase, noi l'abbiamo tuttavia assunta per certa avendola valutata sperimentalmente; ed anche Tolomeo parla della fase sinodica tacendone la forza».[18] In corde Solis vale quindi synodikos:

Queste le principali testimonianze greche, da cui possiamo concludere che tale condizione si produce quando il pianeta è nel medesimo grado del Sole in longitudine o in larghezza.[20] Dal canto loro gli astrologi arabi limitano questa condizione a 16', pari al semidiametro del Sole:

Il samîm costituisce il punto di maggior influsso del pianeta: i suoi significati sono di prosperità e di buone nuove.[22] Samîm indica l'osso principale di un arto, ciò che è essenziale, il nocciolo, la parte più intima di ogni cosa e specie. Da qui passò a significare il centro, il nucleo, il cuore stesso; l'aggettivo samîmî significa 'cordiale', 'sincero' sia nell'accezione morale, sia rispetto alla genuinità della stirpe; min samîn corrisponde all'espressione francese “avoir à coeur”, 'an samîmî nel profondo del cuore, onde al-Khatib canta: con i versi ho circuito il suo cuore  (samîmika).[23]

Gli antichi ammisero generalmente che la luce del Sole occulta ogni altra luce celeste per un arco di 30°, 15 avanti e 15 dietro. Ora, quando il pianeta viene occultato dal Sole, si indebolisce quando dista 15° e a 7° inizia la sua maggior debolezza; quindi è nel cuore del Sole; poi fino alla distanza di 12° è assolutamente privo di forza, ma a partire da 12° ha potere e quando dista 15° ha la maggior forza.[24] La distanza di 15° costituisce il limite di visibilità ed è chiamata phôsporia, il sopravvenire della luce: allora il pianeta sorge dai raggi del Sole. Sembra pertanto che gli astrologi abbiano distinto cinque condizioni dell'astro celato sotto la luce del Sole: a. nel cuore; b. la combustio o adustio (ihtirâq) che è duplice: prima e dopo il Sole; c. l'esser liberi dalla combustio, ma ancora invisibili alla vista (sub radiis tantum, taht al shu'â') ed anch'essa è duplice. Questa tripartizione non la troviamo negli astrologi greci, per i quali upaugoV, subradiatus è l'astro celato dai raggi solari, sia esso precedente o seguente il Sole,[25] ma riscontriamo un criterio più consono all'osservazione dei fenomeni, secondo l'enunciato di Retorio: hypaugoi son detti gli astri che si trovano nella luce del Sole davanti o dietro e ciò si conosce dal computo delle fasi (CCAG 1 160,2). D'altro canto, commentando quadr. 4,4 (de actionibus seu opificio nati), Efestione di Tebe cita il verso di Doroteo: “brama l'agire l'astro che di ogni negozio è manifesto” ovvero che appare alla vista, l'astro, dice Efestione, che più da presso ha compiuto l'apparenza mattutina.[26] E poiché la vita umana consta di alterne vicende comprese in un dato arco di tempo, sempre gli astrologi considerano attentamente se l'astro che all'istante natale è nella luce del Sole compirà o ha compiuto apparenza nello spazio di sette giorni o, se vogliamo presumere, un quarto della rivoluzione sinodica della Luna.[27] Questo criterio ci sembra corrispondere alla distinzione tra pianeta combustus e pianeta sub radiis tantum.

E' comune opinione che il pianeta combusto sia debole, benefico o malefico. La combustio sminuisce la bontà dell'astro benefico, come pure la malignità del malefico.[28] La combustione è il minimo dell'influsso,[29] in tale stato il pianeta è privo di ogni virtù, quasi il Sole lo rendesse simlile a uno zero:[30] «il male del malefico è meno greve, il bene del benefico è mediocre» (Zahel, op.cit. CCAG 5/3 101,20), è disarmato e non può portare compiutamente a termine ciò che significa (ibid. 101-102) e allora indica le cose più vili; e poiché il combusto non ha la capacità di significare  ciò che è illustre e distinto, sempre porta con sè una qualche molestia e fatica (ibid. 100,20). Leggiamo in Sarapione d’Alessandria:

Nondimeno, pur se combusti, i pianeti si rallegrano se sono nei loro troni, idiothronountes,: «i benefici spandono i loro beni, i malefici mutano la loro natura al ben fare».[32]

 Ma in generale:

Invero, se il signore della sorte della Luna è infelice indica infelicità; se è combusto, certo non dà beni (CCAG 9/1 177,9). Se la sorte della Luna è nell'VIII luogo e il suo signore o il signore dell'oroscopo è nella luce del Sole, il nativo mendicherà e tenderà la mano (V.Val. 64,11 Kroll) e se Mercurio è signore delle sorti dei luminari è insensato e indigente (ibid. 64,16). Se Giove è nella luce del Sole dalla parte seguente al Sole (upo dusin) dà speranze, non certezze (ibid. 38,27), mentre Venere arreca afflizioni a causa della moglie e dei figli (ibid. 39,23).[34] Quando Mercurio è combusto conviene, in generale, agli accusati e a chi agisce segretamente; ciò vale di norma per tutti gli astri: nelle controversie l'oroscopo indica il querelante, il sommo del cielo il giudice, l'occidente colui che è citato in giudizio, il culmine inferiore la sentenza e, se il signore dell'oroscopo e il signore del tramonto sono combusti, vi sarà un rinvio del giudizio.[35]

Nell'elenco delle condizioni malvagie degli astri (di cui alla nota 35 in fine) sovente troviamo unite la combustione e la retrogradazione. Nondimeno, osserva Lucio Bellanti, non la retrogradazione, ma la combustione è l'infortunio maggiore, giacché nulla è peggiore che l'esser privo di forza.[36] Osserva quindi l'astrologo senese: primo, i combusti non permangono a lungo in tale stato; secondo, non perdono completamente le loro forze. Se, infatti, il Sole è come il re la cui presenza aliena le altrui forze, nondimeno urbem suam illustrat (7,4). Ora, l'influsso del Sole è ssimile o diverso o contrario all'influsso dell'astro che è nella sua luce, ma in ogni caso la forza del Sole prevale: prevale se l'influsso è simile, giacché la virtus Solis è più forte, prevale se l'influsso è dissimile o contrario all'influsso dell'astro nella sua luce, poiché l'impronta del Sole è più efficace. In particolare, gli astri maschili, ove l'umido è minore o assente, meno soffrono l'unione al Sole: segnatamente Marte e Mercurio quando ha moto diretto, quindi Saturno e Giove. Al contrario la Luna e Venere, astri femminili per il prevalere dell'umido, ché sentono maggiormente il danno nella combustione.[37] La condizione di Venere rispetto al Sole, osserva 'Ali ibn Abî al-Rijâl, è simile alla condizione della donna rispetto a quella dell'uomo e quand'ella giace con lui cresce la di lui umidità; per ciò Venere è significatrice delle piogge, dei nembi e dei temporali.[38]

Vi è poi un diverso significato tra i gradi che precedono e che seguono il Sole:

Questo passo richiama alla mente la metafora di Mashâ'allah: il Sole è il fabbro che purifica le stelle dalle loro scorie. Quando i pianeti entrano nella combustione, leggiamo in Giovanni di Eshenden, «liquefacit eas Sol per suam combustionem vel calorem et exsiccat earum humiditatem et impedit eas secundum quantitatem inimicitatis substantiae Solis ergo substantias earum».[40] La combustione è lo stato che precede e preannuncia un nuovo ciclo luminoso e in un ciclo luminoso il pianeta indica diverse qualità e diversi tempi: se all'atto di un'interrogazione l'astro che significa il proposito o il quesito dell'interrogante è combusto, l'evento da lui significato non avviene se non quando incoeperit apparere ille planeta de sub radiis.[41] Un astro sub radiis è simile a chi soffre, la sua forza l'abbandona e quando esce de sub radiis significa incremento e compiutezza, augmentum et perfectum.[42] Quando entra nella luce del Sole è come un vecchio decrepito e infermo, senex decrepitus qui aliquem morbum patitur, quando esce dal fulgore solare è tenero fanciullo, puer subtilis: bada allora che un malefico non l'osservi! lo guasterebbe e lo condurrebbe a morte.[43] Il Bonatti, in questo passo, aveva certo alla mente un luogo del Liber mysteriorum di Abû Ma'shar:

Le diverse condizioni dei pianeti, le loro gradazioni successive in virtù della luce e del moto furono dette phaseis, termine che, come il latino species, indica l'apparenza e i generi dell'apparenza. Così come le fasi più cospicue della Luna sono quattro, allo stesso modo quelle dei pianeti che Tolomeo recensisce (quadr. 1, 8)[46]. Da qui la definizione di Sarapione:

In un passo fondamentale (De significatione temporis ad iudicia) Sahl ibn Bishr dichiara succintamente queste fasi nel contesto dei generi delle figure che significano i diversi tempi:

Di queste diverse fasi i giudizi sono copiosi. Marte stazionario prolunga la guerra, il contrario quando non staziona. Quando è nella luce del Sole risolve il conflitto con l'inganno, ma se è brillante (anatolikos) in modo manifesto.[49] Gli astri che dall'occultazione si dirigono alla prima apparizione (hoi apo krypseôs epi phasin anatolikên erchomenoi) convengono a coloro che divulgano appertamente e dopo poco tempo ciò che è stato detto, è funzione dell'araldo (tais de phanerôsesin hoi anatolikoi)[50] e l'araldo per eccellenza è la stella di Mercurio, onde l'apparire delle comete segue l'apparire di Mercurio dalla luce del Sole: all'oriente nelle apparizioni mattutine di Mercurio, all'occidente in quelle vespertine (CCAG 5/3 97,32). Dice d'altro canto Demofilo che nelle geniture le fasi orientali degli astri, come pure le esaltazioni e le ango­larità, devono essere ritenute forti e significano il vigore, l'appariscenza (epiphaneia), il buon esito delle azioni, ma le fasi occi­dentali, come pure la lontananza dagli angoli (akentrotêtos) sono deboli e signi­ficano ciò che è languido, subordinato, l'oppressione dei superiori, la perdita e il decadimento. Le retrogradazioni significano il degrado, l'esi­lio, la simulazione. Le stazioni, in generale, la ricchezza e la garanzia, ciò che è stabile, saldo e prospero. In modo succinto, Giuliano di Laodicea:

• hoi stêrizontes, gli stazionari: hanno affinità con l'indugiare;
• hoi anapodizontes, i retrogradi: al ritardare e al recalcitrare;
• hoi euthyporountes, coloro che hanno moto diretto: all'operare prestamente;
• hoi tois phôsin kai tois arithmois prostithentes, gli astri che aumentano   in luce e in numero: a profitti e ad acquisti utili all'esistenza;
• hoi d’aphairountes, gli astri che diminuiscono (luce e numero): alla sottrazione e al danno;
• hoi de bradeôs kinoumenoi, coloro che di moto son tardi: all'ignavia, alla tardanza;
• hoi de tacheôs, coloro che di moto son presti: alla sveltezza, all'esser sollecito, alla felice navigazione.[51]

Queste fasi sono brevemente descritte da Vettio Valente nel quattrodicesimo capitolo del quarto libro, consacrato all'indagine dei tempi futuri:

Queste fasi furono paragonate a passioni umane: il pianeta nella luce del Sole e che si appresta ad apparire è come il malato che va alla guarigione e quando appare ed è orientale acquista ogni sua forza ed è nella condizione di concedere ogni suo beneficio; alla prima stazione appare soffocato, disperato; dalla prima stazione all'acronicità[52] è inerte e depresso, dall'acronicità alla seconda stazione ha la speranza del soccorso e nella seconda stazione tale speranza è confermata ed è prossimo alla liberazione.[53]

L'acronicità distingue il moto del pianeta; questa condizione non è dissimile dall'unione dell'astro al Sole: Manetone, dopo aver esposto i giudizi relativi alla compresenza dei pianeti con il Sole, aggiunge: «simili sono i loro effetti quando appaiono opposti al Sole» (2,436). Il Papiro di Michigan III 149 (11,11) chiama i pianeti che superano l'acronicità palinphoitoi, recurrentes: il moto sinodico del pianeta è pertanto diviso in due emicicli distinti: dall'unione al Sole all'opposizione il cursus, dall'opposizione alla successiva unione il recursus e i recurrentes sono sfavorevoli nei loro effetti, leggiamo in PMich (loc.cit.).

Currentes sono gli orientali, recurrentes gli occidentali nella prima accezione, quella  tolemaica. In questo senso accettiamo la sentenza del Cardano: «Planetae orientales candorem significant, occidentales obscuritatem».[54] Gli effetti dei pianeti orientali  sono più sinceri, più copiosi, tali Venere e Marte orientali che significano l'abbondanza del coito (Bonatti 5, 131). Giove orientale indica lavoratori onesti e giovani, ma se è occidentale si approssimano alla vecchiaia; e se Giove ha moto diretto i lavoratori continuano l'opera loro con utilità e frutto, se è retrogrado se ne allontanano, l'abbandonano (Idem 6,2,4,3). Il pianeta orientale significa un bene (Idem 6, 2, 5, 5)[55] e sempre si raccomanda di osservare l'orientalità o l'occidentalità del pianeta per conoscerne la forza, il tempo, la sincerità del suo decreto. Solo dopo aver stabilito queste distinzioni è possibile spiegare i diversi effetti degli astri nell'epiciclo a seconda del loro dominio sul corpo e sull'anima. Ma innanzitutto occorre definire i diversi modi delle loro operazioni considerando altresì il loro moto nello zodiaco e nel mondo.